Institut d'ethnologie
Université de Strasbourg
Accueil
Vous êtes ici :  Ethnologie   >   Formations   >   Offre de formation   >   Les peuples traditionnels : un regard pluridisciplinaire

Les peuples traditionnels : un regard pluridisciplinaire


ATTENTION : Formation suspendue à partir de la rentrée 2017-2018 !

Plaquette et bullletin d'inscription

DIPLÔME UNIVERSITAIRE (D.U.) DE L’UNIVERSITÉ DE STRASBOURG

À L’HÔPITAL SAINTE-ANNE, PARIS

Les peuples traditionnels : un regard pluridisciplinaire.

De la cosmogonie à la médecine traditionnelle

 

EXPOSÉ DES MOTIFS :

L'Institut d’Ethnologie de la Faculté des Sciences Sociales de l’Université de Strasbourg s’associe avec l’Hôpital Sainte-Anne de Paris pour créer un Diplôme d’Université intitulé : Les Peuples traditionnels : un regard pluridisciplinaire. De la cosmogonie à la médecine traditionnelle.

RESPONSABLES DE L’ENSEIGNEMENT :

Pierre LE ROUX : Professeur d'Ethnologie, Université de Strasbourg, Faculté des sciences sociales.

Philippe BOBOLA : Physicien, Biologiste, ex-chargé de cours en  Ethnomédecine à l'hôpital du Kremlin-Bicêtre, consultant Scientifique.

RESPONSABLE PÉDAGOGIQUE :

Philippe SVANDRA : formateur/consultant au Pôle Formation du Centre Hôspitalier Sainte-Anne et docteur en philosophie (PAST Université de Paris Est / Marne-la-Vallée).

 

Objectifs de la formation :

Le but de cet enseignement est de proposer une introduction à l’étude de quelques sociétés traditionnelles dans leur vision du monde, leur cosmogonie, leur médecine, leur utilisation des plantes, leur logique et de voir en quoi elles pourraient éventuellement servir de modèle pour sortir de la crise mondiale actuelle qui n’est pas seulement économique mais bien une crise culturelle et de sens pour l’humain.

Participants :

  • Tout public désireux de mieux comprendre en quoi le mode d’être et de penser des  sociétés traditionnelles et défini par les anthropologues n’est pas en contradiction avec les observations et modélisations proposées par la science moderne
  • Membres de professions médicales et paramédicales de toutes fonctions et de tous grades 
  • Psychologue, historien, linguiste, anthropologue, économiste, sociologue

Objectifs généraux :

  • Proposer une introduction générale aux modes de vie des sociétés traditionnelles
  • Évoquer les relations à la nature et à la surnature au sein de ces sociétés
  • Aborder «les états de conscience modifiés»
  • Questionner les pratiques chamaniques et rituelles traditionnelles

Organisation de la formation :

La formation est d’une durée de 126 heures répartie en 6 séances de 2.5 jours étalées de janvier à juin 2015  et 1 séance  supplémentaire en 2016. Le mémoire sera soutenu en 2016.
Elle comprend des cours magistraux et des réflexions pratiques
Pour des raisons pédagogiques le nombre de participants est limité à 30 étudiants

RENSEIGNEMENTS :
Philippe Bobola : 06 32 15 63 86 

Coût :
1 200,00 € (prise en charge individuelle) à verser à SAINT ANNE FORM@TION à l’ordre de trésor public.
1.500, 00 € (prise en charge institutionnelle)

+ Inscription universitaire d’un montant de DU à l’ordre de l’Université de Strasbourg (à titre indicatif : tarif 2013 : 181,00 €) et d’un montant de 50 € par étudiant pour l’Institut d’ethnologie à l’ordre du service comptable de la Faculté des Sciences sociales.

Modalités de recrutement :

Les candidats à l’enseignement du D.U. doivent fournir :

 - une lettre de motivation ou bien, téléphoner à M. Philippe BOBOLA au 06 32 15 63 86 philippe.bobola(@)sfr.fr et M. Le Roux  p.le.roux(@)unistra.fr

 - un C.V. détaillé,

 - un engagement financier ou une attestation de prise en charge  


Lieu des cours de D.U : Hôpital Ste Anne 1, rue Cabanis 75674 Paris cedex 14, à quelques stations de métro de la gare du Nord (métro Glacière).

L’inscription se fera sur place le jour de la rentrée : prévoyez carte d’identité, chéquier, photocopies de diplômes pour ceux qui en possèdent

Ce cycle se termine par un mémoire de minimum 40 pages dur un sujet choisi en accord avec le maître de stage et  soutenu devant un jury. (informations sur les normes et la mise en page du mémoire ici).

L’obtention de Diplôme se fait sur la base d’une moyenne de 10/20.

PROGRAMME :

Il est composé de 4 modules d’enseignement :

Module 1 : Les outils d’analyse de la physique moderne pour la mise à jour d’un nouveau pattern qui repose sur une logique propre aux sociétés   traditionnelles dite «  logique de l’intériorité »

Module 2 : Principes de l’ethnopsychiatrie complémentariste

Module 3 : Les sociétés traditionnelles ont une connaissance riche de plantes  Cependant la  conception qu’ils en ont n’est pas la même que celles des sociétés modernes. Le but de ce module est de présenter l’utilisation concrète de plantes à travers différentes cultures traditionnelles pour en dégager une ethnopharmacologie comparée.

Module 4 : application de la logique de l’intériorité aux sociétés traditionnelles :
Exemples amérindiens, asiatiques, océanistes et africains

 

Calendrier 2014 / 2015 :
126h de formation qui se dérouleront le vendredi après midi, samedi et dimanche au rythme de week-ends, un par mois de décembre à juin.


1ère année              
- 16, 17, 18 Janvier 2015                   
- 13, 14, 15, Février 2015           
- 13, 14, 15, Mars 2015
- 17, 18, 19 Avril 2015
- 15,16 et 17 Mai 2015
- 12, 13, 14 Juin 2015

 2ème année

- 4, 5 et 6  mars 2016

- Soutenance 25, 26 et 27 novembre 2016

La remise du mémoire est impérativement avant  fin octobre 2016

 

INTERVENANTS :

  • Philippe BOBOLA, physicien, biologiste, consultant scientifique, chargé de cours
  • Éric NAVET, professeur émérite d’ethnologie, Université de Strasbourg
  • Maurizio GRANDI, médecin, professeur à l’Université de Turin
  • Jean-Baptiste FOTSO DJEMO, professeur d’ethnomédecine, Université des Montagnes (Cameroun)
  • Pierre LE ROUX, ethnologue, professeur d’ethnologie, Université de Strasbourg
  • Karen HOFFMANN SCHICKEL, docteur en ethnologie, Université de Strasbourg
  • Marc LACHEVRE, botaniste, chercheur indépendant
  • Georges MORMIN, docteur en psychologie, chercheur indépendant
  • Michel NACHEZ, docteur en ethnologie, chargé de cours à l’Université de Strasbourg
  • Valérie LECRIVAIN, docteur en ethnologie, chercheur indépendant

¤¤¤¤¤

Objectifs Généraux :

  • Définir un nouveau pattern pour décrire les sociétés traditionnelles
  • Aborder «les états de conscience modifiée ».
  • Questionner les pratiques chamaniques

ARGUMENTAIRE

CONDITION

Philippe Bobola

1. Positions théoriques.

de nos jours, le grand public se passionne pour la mécanique quantique née dans les années 1920, et  on ne compte plus les best sellers concernant la popularisation de cette discipline dont le très célèbre ouvrage : La danse des éléments de Gary Zukav publié en 1982.

En 2009, un ouvrage (Théorie quantique et sciences humaines, Editions du CNRS), dirigé par André Bitbol, physicien et philosophe des sciences, ouvre un nouveau champ d’application possible du monde quantique au domaine des sciences humaines telles que l’anthropologie, la psychologie, la sociologie et l’économie.

Il peut paraître surprenant d’appliquer aux sciences humaines une mécanique qui décrit le comportement de la matière et de la lumière, mais il est clair, de nos jours,  que nous sommes soumis simultanément  à deux mécaniques : l’une qualifiée de newtonienne qui régit les grosses masses (astres,  corps humain, objet quotidien..) et l’autre quantique qui régit nos atomes et la lumière.

La nature a pris un parti, celui faire coexister en nous ces deux logiques, en grande partie opposées, et que nous nommerons "logique de l’extériorité" (newtonienne) et "logique de l’intériorité" (quantique).

Si l’on considère les sociétés traditionnelles (autrefois qualifiées de "primitives", une proposition que nous invaliderons) et les sociétés dites "modernes", nous constatons que chacune obéit à sa propre logique. Les sociétés modernes semblent avoir choisi une logique qui se cale plus sur ce que la matière exalte à l'extérieur. Cette logique de l’extériorité (newtonienne) a permis de comprendre, entre autres choses, la gravitation universelle, et elle est applicable à des corps largement supérieurs en taille à l'atome. A l’inverse, les sociétés traditionnelles ont adopté la logique qui règne au cœur de la matière : la  logique de  l’intériorité  (quantique),  et elles se sont ainsi calées sur la pulsation de l'atome et la dimension vibratoire de la matière.

La logique de l’intériorité admet qu’un objet puisse avoir simultanément une dimension corpusculaire et ondulatoire (dualité onde-corpuscule), que deux objets ayant été en contact le resteront quelle que soit la distance qui les sépare (intrication), et que les objets soient dans des états dits superposés, à savoir qu’un objet n’est pas au Nord, au  Sud, à l’Est ou à l’Ouest mais  simultanément dans ces quatre positions  !

La mécanique quantique  relève ainsi plus d’un monde de potentialités que d’un monde de faits et de choses, comme dans la mécanique classique. Rentrer dans le monde quantique avec une logique de physicien classique peut être  aussi  déstabilisant que peut l’être le regard d’un anthropologue occidental sur une société traditionnelle.

2. Les outils d’analyse de la physique moderne pour la mise  à jour d’un nouveau pattern : la mécanique quantique et la notion d’espace-temps.

A. Les propriétés essentielles de la mécanique quantique :

1-La non séparabilité dans l’espace ou l’intrication photonique ;

2 -La non localisation ;

3 -Vitesse et position de la particule ;

4 -Un résultat certain ;

5-La mécanique quantique : un monde d’états superposés ;

6-Le collectivisme quantique ;

7 -L’essentiel à retenir de cette étonnante physique microscopique ;

8-La mécanique quantique et l’ordre explicite et implicite de l’univers.

 

B. Matière, espace et temps revisités par la physique moderne.

1-Matière-Espace-Temps, selon la relativité restreinte et générale ;

2-Rationalité et temporalité ;

3-d’où vient en physique le temps irréversible ou flèche du temps ?

4-Le temps irréversible newtonien ;

5-Le temps réversible quantique.

3. Principes de l’ethnopsychiatrie complémentariste de Georges Devereux.

4. Les sociétés traditionnelles appréhendées par  la physique moderne.

a. Sociétés "chaudes" et sociétés "froides" (C. Lévi-Strauss, 1973).

b. La notion de "double" dans les sociétés froides.

c. Logique de l’intériorité et de l’extériorité.

d. La puissance du nom dans les sociétés "froide"s.

e. Le représenté corporel dans les sociétés "froides".

1. Des cultures antiques aux sociétés froides, un invariant: l’existence simultanée d’un "corps-matière" et d’un "corps-esprit" ;

2. un second invariant : le double et/ou l’ombre ;

3. De l’Egypte antique, en passant par la Grèce, aux peuples premiers africains.

f. Le chamanisme :

1. Le chamane : fou ou créateur d’ordre ?

2. Les  invariants du chamanisme ;

3. Quelques exemples d’axis mundi ;

4. Pourquoi le double serpent est il le symbole du chamanisme ?

g. Chamanisme et physique moderne.

h. les expériences aux frontières de la mort (NDE : near death experience) comme aide à la compréhension de l’état de conscience chamanique.

i. Chamanisme et temps.

j. questionnements de physicien à  propos de cinq aspects du chamanisme :

  • · Le chamanisme en tant que monde vibratoire est il rationnel ?

°Les mythes et les visions qui se dégagent du chamanisme sont ils contraires à la science moderne ?

  • · Le chamanisme répond il  à la loi d’intrication de la physique quantique ?
  • · Peut-on dire que le chamane pénètre des "réalités" parallèles ?
  • · Le chamanisme nous amène-t-il à reconsidérer notre paradigme sur le temps ?

5. APPLICATION DE LA LOGIQUE DE L’INTÉRIORITÉ AUX SOCIÉTÉS TRADITIONNELLES : EXEMPLES AMÉRINDIENS ET AFRICAINS.

Eric Navet :

La position théorique de base, émanant d’une longue expérience de terrain chez les Amérindiens subarctiques (Ojibwé et Innuat) et chez les Amérindiens de Guyane (Teko, connus aussi sous le nom d’ "Emérillons"), est que le mode d’être, de penser et d’agir activé par les sociétés traditionnelles, amérindiennes en particulier, repose sur le principe d’une homéostasie généralisée et l’idéal d’un triple équilibre :

1.      L’équilibre des relations que les êtres humains entretiennent, individuellement et en tant que membres de collectivités,  avec le monde non humain, visible (niveau écologique) et invisibles (niveau religieux) ;

2.      L’équilibre des relations que les êtres humains entretiennent les uns avec les autres au sein de chaque groupe local, et entre les groupes (niveau sociologique) ;

3.      L’équilibre de l’individu (niveau ontologique).

Le cours proposé sera un développement argumenté de ces trois points. La notion de "tradition", les rapports spécifiques au temps et à l’espace seront aussi abordés. Dans cette optique, le personnage, clé de voûte du système, du chaman, défini comme "réparateur du désordre" et garant de ce triple équilibre, sera le fil rouge de la démonstration. Il sera associé à un idéal, partagé selon Jean Servier (1964), par l’humanité dans son ensemble : celui de la Terre sans mal, tradition tupi-guarani, analogon du Jardin d’Eden de la tradition chrétienne.

La réflexion reposera sur les recherches de terrain, mais elle se portera aussi  sur des grands auteurs - et particulièrement sur ce qu’ils disent des relations "nature-culture" -  comme Marcel Mauss, Jean Malaurie, Claude Lévi-Strauss, et plus récemment par Tim Ingold, Philippe Descola et d’autres.

Face à un modèle dominant, celui des sociétés industrielles, perçu comme éminemment déstructurant pour la diversité biologique (écocide), pour la diversité culturelle (ethnocide), et pour l’individu (égocide) – modèle qui s’exprime par la colonisation et ce qu’on appelle la "mondialisation" -, les sociétés traditionnelles ont développé, et développent aujourd’hui, aux niveaux locaux, nationaux et internationaux, des stratégies de résistance qui passent par des discours et des actions fondés sur des valeurs écologiques, humaines et spirituelles. Ces stratégies mieux saisissables, elles aussi, par l’approche multidisciplinaire que nous proposons, seront mises en regard des grands problèmes du monde moderne comme présentant des modèles alternatifs.

 

JEAN BAPTISTE FOTSO DJEMO

Les tradipraticiens africains

Intervenant : Professeur Jean - Baptiste FOTSO – DJEMO

-  Psychologue-psychothérapeute

-  Anthropologue / Formateur

-  Ancien Maître de Conférence à l’Université Paris X-Nanterre(1976-2008)

-  Auteur de plusieurs publications dont un livre : cf Bibliographie

-  Membre du CILDA et du GIS Université Paris XI

Méthodologie :

-  Exposés théoriques et discussions ;

-  Documentations écrites : lectures et discussions ;

-  Documentations audio-visuels : visionnements et discussions.

 

Plan schématique (le plan détaillé suivra) :

  1. Introduction : pas de peuple sans tradition / les traditions dans leurs rapports aux modernités ;
  2. Les sciences humaines et sociales, dans leurs rapports aux traditions : 3h

-  Ethnologie

-  Sociologie

-  Anthropologie

-  Psychanalyse

-  Ethnopsychiatrie…

  1. Les traditions africaines en Afrique et en Occident : l’Afrique et ses diversités (2h)
  2. Conceptions africaines de la pathologie : de l’organicité au surnaturel (4h)

-  La notion de personne humaine

-  La notion de déséquilibre

-  Les malédictions

-  La "Mamy Water"

-  La "sorcellerie"

-  Les possessions…

  1. Quelques modèles thérapeutiques (6h) :

-  La phytothérapie

-  Les thérapies familiales

-  Les rituels thérapeutiques (Nganga, Mbuiti, Ndoëp, Yenendi…)

-  Les religions  syncrétiques

Bibliographie :

  1. Balandier Georges, 1974 : Anthropologiques, Paris, PUF.
  2. Brelet Claudine, 2002  : Les médecines du monde, Paris,  R. Laffont.
  3. Devereux Georges, 1970 : Essais d’ethnopsychiatrie générale, Paris, Gallimard.
  4. Fanon Frantz, 1952  : Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil.
  5. Frantz Frantz. : Les damnés de la terre, Paris,  La découverte.
  6. Fotso-Djemo J.B., 2009 : Le regard de l’Autre. Médecine traditionnelle africaine, Paris, L’Harmattan.
  7. Laplantine François et co, 1987  : Les médecines parallèles, Paris, PUF.
  8. Mouralis Bernard, 1993 : L’Europe, l’Afrique et la folie, Paris, Présence Africaine.
  9. Nouvelle Revue d’Ethnopsychiatrie.
  10. Revue « L’Autre »

Objectifs du cours :

A partir de la problématique de « l’accès à la santé pour tous », il s’agirait de montrer que la projection dans le futur (plus ou moins inaccessible), ne doit pas empêcher de voir comment on se soignait et se soigne,  dans les zones où la médecine académique est plus ou moins implantée. Pour ce faire, l’on passerait par le regard plus ou moins péjoratif, disqualifiant que certaines sciences humaines portaient sur ces zones, vers une reconnaissance et une affirmation des pratiques traditionnelles dans leur autonomie, leur conflictualité ou leur complémentarité avec les médecines modernes. Ce faisant, il s’agirait de mettre en exergue  un double phénomène : celui des diversités des cultures (traditionnelles ou non) ; celui de la diversité des médecines, y compris dans leurs évolutions.

 

MICHEL NACHEZ

L’ethnologie – l’anthropologie sociale et culturelle – est la discipline scientifique qui étudie les peuples traditionnels dans les différents éléments de leurs cultures. Un des aspects importants de nombre de celles-ci est la relation que ces peuples entretiennent avec le(s) monde(s) des esprits ainsi que les rites qui en relèvent et qui, pour une très grande part, sont associés à la transe. De ce fait, un des pans de la recherche en ethnologie a porté sur l’observation et l’étude : d’une part des rituels, des pratiques et des représentations de ces populations dans ces domaines du psycho-religieux, et d’autre part des modifications physiologiques, psychologiques et neurophysiologiques des sujets lors des expériences de transe prenant place dans ces pratiques.

Les transes : ce sont des États Non-Ordinaires de Conscience (ENOCs). Aujourd’hui, les ENOCs ne relèvent plus uniquement des discours d’autochtones mais également des rapports d’expériences personnelles faits par des Occidentaux – ethnologues, anthropologues, psychologues, médecins… Ces expériences ont pu amener certains d’entre eux à élargir la ligne officielle de la discipline anthropologique, les ont incités à explorer de nouveaux horizons théoriques et méthodologiques, se risquant à aborder des approches parfois controversées parce que pouvant heurter le paradigme occidental usuel des sciences humaines : se reconnaissant seulement sciences d’observation et non d’expérimentation.

 

L’enseignement dispensé dans ce cours expose les données de terrains, les méthodes, les discours, les points de vue, les expérimentations et les théories concernant ce domaine de la transe, pour partie au plan des cultures traditionnelles et pour autre partie dans les travaux de scientifiques ayant fait des recherches dans ce domaine – ethnologues, historiens des religions, folkloristes, psychiatres, psychologues, neurophysiologistes…

Dans une première partie de cet enseignement sont exposées les différentes définitions de la transe, des états de conscience dits chamaniques et des états non ordinaires de conscience. Afin de comprendre les mécanismes de ces expériences ENOCs au niveau cérébral, les notions d’ondes cérébrales et de synchronisation hémisphérique sont analysées à travers les travaux menés par différents chercheurs dans ces domaines, en particulier ceux de Frank Putnam sur les troubles psychologiques dissociatifs de l’identité. Sont ici abordés les types variés de procédés d’inductions d’ENOCs utilisés dans différentes cultures (sauf celles liées à l’absorption de drogues, traitées dans la troisième partie) : déprivations ou surstimulations sensorielles impliquant une action sur le système nerveux et le cerveau – soit par l’isolement, le jeûne, la souffrance, la douleur, les danses, les chants, la musique rythmée ou encore le contrôle/induction des rêves... Sont définies les caractéristiques de la possession dans le contexte du chamanisme et aussi la notion de voyage chamanique – en élargissant ce dernier concept à la « sortie hors du corps » (aussi nommée OBE – Out of body experience : expérience de sortie hors du corps) et à ses dérivés que sont la NDE (Near death experience : expérience de mort rapprochée) et le rêve lucide. Différentes théories explicatives sont présentées, qui tentent de proposer des modèles du fonctionnement de la perception et des représentations mentales en rapport avec les ENOCs – telles les approches de Celia Green, Susan Blackmore, Stephen LaBerge… Un développement concerne les travaux de Michael Persinger et sa « tectonic strain theory », c’est-à-dire l’influence sur la psyché humaine des variations locales du champ magnétique terrestre susceptibles, selon ce chercheur, d’induire toute la « panoplie » de certains effets ENOCs rapportés par de nombreux sujets et témoins : apparitions de saints ou mariales, apparitions de fantômes, rencontres et enlèvements par des « aliens », phénomènes de « Poltergeist », précognition, dédoublement, expériences de mort rapprochées, rencontres avec des êtres du « petit peuple », avec des incubes et succubes…, et toute la palettes des visions – allant des anges aux OVNIs…

Une seconde partie de l’enseignement porte sur le concept de l’anthropologie expérimentale qui cherche à observer, à reproduire et à comprendre par l’expérimentation les mécanismes inhérents à certaines pratiques d’ENOCs : outre le fait qu’elle peut permettre de développer ou/et d’affiner les approches théoriques des terrains étudiés, cette anthropologie expérimentale peut aussi ajouter aux champs des recherches de la discipline et à leur compréhension par l’ethnologue-anthropologue. Dans ce contexte sont présentés les travaux de différents chercheurs, tels que Jeremy Narby, Felicitas Goodman, Michael Harner, Carlos Castaneda – anthropologues controversés précisément à cause de leur implication dans une anthropologie qui souhaite dépasser le cadre du théorique et de l’explicatif/interprétatif, se voulant aussi expérimentale et cherchant donc à concevoir et à développer des méthodologies permettant cette expérimentation.

De nombreuses cultures les utilisant dans leurs pratiques de transe, dans une troisième partie sont introduites les expériences d’inductions d’ENOCs à l’aide de substances dites hallucinogènes : sont ainsi présentées des drogues utilisées lors de rites chamaniques – ayahuasca, peyotl, psilocybine, amanite tue-mouche… – et leurs parentés moléculaires avec certains neurotransmetteurs secrétés naturellement par le système nerveux et possédant donc leurs récepteurs dans le cerveau. Cette partie s’appuie principalement sur les travaux du psychiatre Rick Strassman et les expérimentations de Terence McKenna.

Pour beaucoup, les personnes ayant expérimenté dans le domaine des ENOCs, qu’elle soient issues de culture traditionnelles ou de l’Occident, ont témoigné de leur observation de l’existence d’« autre(s) monde(s) invisible(s) aux sens communs » – ou plutôt de leur conviction que coexiste avec notre monde matériel un ou des autres mondes invisibles : génériquement appelé « l’Invisible » – et dont certains ont tenté une cartographie, et la quatrième et dernière partie du cours porte sur ces « géographies de l’Invisible ». Ces cartographies relèvent de deux catégories : d’une part celles qui sont parties inhérentes de la culture spécifique et d’autre part celles qui ont été élaborées à un niveau plus individuel par les intéressés. Parmi celles qui sont intégrées à la culture, sont décrites dans cette partie de l’enseignement les conceptions de l’Invisible véhiculées dans les cultures amérindiennes des Cheyenne et des Sioux Lakota, celles qui ont cours dans le tantrisme tibétain et aussi celles de l’ésotérisme et de l’alchimie occidentaux. Dans la seconde catégorie, sont présentés les points de vue, discours, représentations et techniques d’induction de chercheurs occidentaux contemporains ayant suivi une démarche personnelle d’expérimentations d’ENOCs. Certains de ceux-là ont utilisé des dispositifs technologiques pour induire en eux des ENOCs et modifier leurs perceptions (le caisson d’isolation sensorielle par John Lilly, la technologie sonore « HemiSync » par Robert Monroe, l’application de champs électromagnétiques sur les lobes temporaux par Michael Persinger…) et d’autres ont provoqué des ENOCS sans utilisation de tels artefacts techniques/technologiques (l’« incubation » de rêves lucides par Stephen LaBerge, Patricia Garfield, Florence Ghibellini…, ou la mise en œuvre de postures dites de transes par Felicitas Goodman…) : ces procédés ayant montré leurs potentiels dans le domaine de l’induction d’ENOCs.

La conclusion de l’enseignement porte sur le fait que les ENOCs, qu’ils soient vécus par des tenants de cultures traditionnelles ou par des Occidentaux expérimentateurs, ouvrent à un questionnement sur ce qu’est ou serait la « réalité » et sur l’éventuel distinguo pouvant ou non être apporté à la conviction de réalité à accorder aux perceptions selon qu’elles sont intéroceptives ou extéroceptives.

BIBLIOGRAPHIE

Ouvrages psychologie – anthropologie – histoire des religions – philosophie

Bozzano (Ernest), Les phénomènes de hantise, Ed. Exergue, coll. Deux Mondes, 2000, 252 pages.

Bozzano (Ernesto), Übersinnliche Erscheinungen bei Naturvölkern, Freiburg im Breisgau, Aurum Verlag, 1975, 324 pages.

Capra (Fritjof), Le Tao de la Physique, Paris, Tchou, 1979, 319 pages.

Corbin (Henry), L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn’ Arabî, Paris, Flammarion, 1958, 328 pages, coll. « Idées et Recherches ».

Couliano (Ioan P.), Expériences de l’extase, Paris, Payot, 1984, 220 pages, préface de Mircéa Éliade.

Dutheil (Régis) et Dutheil (Brigitte), L’Homme Superlumineux, Paris, Sand, 1990, 209 pages.

Éliade (Mircéa), Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, Payot, 1974, 406 pages, deuxième édition revue et augmentée, coll. « Payothèque ».

Éliade (Mircéa), Mythes, rêves et mystères, Paris, Ed. Gallimard, 1957, 282 pages, coll. « Idées ».

Éliade (Mircea), Religions australiennes, Paris, Payot, 1972, 200 pages, coll. « Petite Bibliothèque Payot ».

Elkin (A.P.), Les chamans aborigènes – initiation et sorcellerie dans la plus ancienne tradition du monde, Paris, Ed. du Rocher, 1998, 250 pages.

Evans-Wentz (Walter Yeeling), Le yoga tibétain et les doctrines secrètes ou les sept livres de la sagesse du Grand Sentier, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient, 1972, 367 pages.

Evans-Wentz (Walter Yeeling), Le livres des morts tibétain ou les expériences d’après la mort dans le plan du bardo, Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient Adrien Maisonneuve, 1977, 227 pages, préface de Jacques Bacot.

Ethnologie Française, « Voix, visions, apparitions », Paris, PUF, 2003 / 4, octobre - décembre

Garfield (Patricia), La créativité onirique — du rêve ordinaire au rêve lucide, Paris, Ed. La Table Ronde, 1983, 238 pages.

Glowczewski (Barbara), Les rêveurs du désert — Peuple Warlpiri d’Australie, Paris, Ed. Babel, 1996, 386 pages, 2 cartes, 18 photos, 1 figure.

Green (Celia) et McCreery (Charles), Träume bewußt steuern - Über das Paradox vom Wachsein im Schlaf, Frankfurt am Main, Wolfgang Krüger Verlag, 1996, 264 pages.

Green (Elmer) et Green (Alice), Beyond biofeedback, Ft. Wayne, Knoll Publishing Company, 1989, 369 pages, 5e édition.

Hardy (Christine), Le vécu de la transe — la connaissance de l’invisible, Paris, Ed. du Dauphin, 1995, 255 pages.

Hell (Bertrand), Possession et chamanisme – les maîtres du désordre, Paris, Flammarion, 1999, 393 pages.

Jourdan (Jean Pierre), Deadline – dernière limite – expériences de mort imminente, Paris, Pocket, 2010, 734 pages.

LaBerge (Stephen) et Rheingold (Howard), Exploring the world of lucid dreaming, New York, Ballantine Books, 1992, 337 pages.

LaBerge (Stephen), Le rêve lucide, Île St Denis, Ed. Oniros, 1991, 311 pages.

Lecouteux (Claude), Les nains et les elfes au Moyen-Âge, Paris, Éd. Imago, 1988, 207 pages, préface de Régis Boyer.

Lecouteux (Claude), Fantômes et revenants au Moyen-Âge, Paris, Ed. Imago, 1986, 253 pages, postface de Régis Boyer.

Lemaire (Catherine), Rêves éveillés – l’âme sous le scalpel, Paris, Ed. Synthélabo, 1993, 267 pages, coll. « Les empêcheurs de penser en rond ».

Lapassade (Georges), La Transe, Paris, PUF, 1990, 127 pages, coll. « Que sais-je ? ».

Lapassade (Georges), Les états modifiés de conscience, Paris, PUF, 1987, 127 pages, coll. « Nodules »

McKenna Terence, La nourriture des Dieux, Genève, Georg, 1998, 318 p.

McKenna Terence, Sheldrake Rupper, Abraham, Ralp, Trialogues aux confins de l’Occident, St Michel Ed., 1993, 237 pages.

Mendoza (Juan J.-L. de), Deux hémisphères, un cerveau, Paris, Flammarion, 1996, 126 pages, coll. « Dominos »

Michaux (Didier), (ouvrage collectif sous la direction de), La transe et l’hypnose, Paris, Ed. Imago, 1995, 310 pages.

Narby (Jeremy) Le serpent cosmique, Genève, Ed. Georg, 1995, 236 pages, 33 illustrations.

Persinger (Michael A.), Neuropsychological Bases of God Beliefs, Praeger Ed., University of Michigan, 1987, 164 pages.

Rouget (Gilbert), La musique et la transe, Paris, Gallimard, 1990, 624 pages, 8 photos, coll. « Tel », nouvelle édition revue et augmentée, préface de Michel Leiris.

Schlesier (Karl H.), Die Wölfe des Himmels — Welterfahrung des Cheyenne, Köln, Eugen Diederichs Verlag, 1985, 259 pages, nombreuses illustrations de Dick West.

Schott-Billmann (France), Possession, danse et thérapie, Paris, Ed. Sand, 1985, 178 pages, coll. « L’homme et la connaissance ».

Schultes (Richard Evans) & Hofmann (Albert), Les plantes de dieux, Paris, Les éditions du Lézard, 1993, 192 pages, préface de Jean-Pierre Galland.

Strassman (Rick), DMT, La molécule de l'esprit, Ed. Exergue, 2005, 422 p.

Tart (Charles T.), Altered states of consciousness, San Francisco, HarperCollins Publishers, 1990, 692 pages, troisième édition revue et augmentée.

Vazeilles (Danièle), Les chamanes, s.l., Les Éditions du Cerf, 1991, 126 pages.

Articles

Ciganek, L., “The EEG response (Evoked Potentiel) to Light Stimulation in Man” - Electroencephalography and Cl. Neurophysiology 30, 1971: 423-436.

Fukishima T., “Application of EEG Interval-Spectrum Analysis (EISA) to the Study of Photic Driving Responses - A Preliminary Report” - Archives of Psychiatry 220, 1975: 99-105.

Jilek Wolfgang G., “Salish Indian Mental Health and Culture Change: Psychohygienic and Therapeutic Aspects of the Guardian Spirit Ceremonial”, Toronto and Montreal: Holt, Rinehart and Winston of Canada, 1974: 74-75.

Neher Andrew, “A Physiological Explanation of Unusual Behavior in Ceremonies Involving Drums”, Human Biology 34 (2), 1962: 151-160.

Neher Andrew, “Auditory Driving Observed with Scalp Electrodes in Normal Subjects”, Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 13 (3), 1961: 449-451.

Spanos N.P. et Moretti P., “Correlates of Mystical and Diabolical Experiences in a Sample of Female College Students”, Journal of the Scientific Study of Religion 27, 1988: 105-106.

Williams P., West M.A., “EEG Responses to Photic Stimulation in Persons Experienced at Meditation” - Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 39, 1975: 519-522.

Bibliographie au format PDF

¤¤¤¤¤

 

BIBLIOGRAPHIE GÉNÉRALE

BAUD, Sébastien, GHASARIAN, Christian (sous la dir. de) : Des plantes psychotropes. Initiations, thérapies et quêtes de soi, Paris, Imago, 2010.

BITBOL, André : Théorie quantique et sciences humaines, Paris, Ed.  du CNRS,  2009.

BRICMONT, Jean, ZWIRN, Hervé : Philosophie de la mécanique quantique, Paris, Vuibert, 2009.

BRICMONT, Jean, DEBRAY, Régis : A l’ombre des lumières. Débat entre un philosophe et un scientifique, Paris, Odile Jacob, 2003.

DESCOLA, Philippe : Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

DEVEREUX, Georges : Ethnopsychanalyse complémentariste, Paris, Flammarion, 1985.

FLEURENTIN, Jacques, WENIGER, Bernard, BOURDY, Geneviève : Traditions thérapeutiques er médecine de demain. Les enjeux de l’ethnopharmacologie, Rennes, Ed. Ouest-France, 2011.

INGOLD, Tim : The Perception of the Environment. Essays on livelihood, dwelling and skill, London & New York, Routledge, 2000.

LÉVI-STRAUSS, Claude : Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973.

MALAURIE, Jean : Hummocks, Paris, Plon, 1999.

MAUSS, Marcel : Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950.

NAVET, Eric : L’Occident barbare et la philosophie sauvage. Essai sur le mode d’être et de penser des Indiens Ojibwé du Canada, Paris, Homnisphères, 2007.

NIKSERESHT, Iraj : Physique quantique : origines, interprétations et critiques, Paris, Ellipse, 2005.

SERVIER, Jean : L’homme et l’invisible, Paris, Robert Laffont, 1964.

ZUKAV, Gary : La danse des éléments, Paris, Robert Laffont, 1982.

 

Télécharger la plaquette :

Search & Find
Du 13 novembre 2017 au 26 novembre 2017
Paris

Qu’est ce que le Festival International Jean Rouch ? Depuis 1982, à Paris, au musée de l’Homme,...[En savoir plus]

Du 23 novembre 2017 au 25 novembre 2017
Strasbourg

Organisation Salomé Deboos, University of Strasbourg, SAGE (UMR 7363), France (deboos@unistra.fr)...[En savoir plus]

Du 6 octobre 2017 au 15 décembre 2017
Strasbourg

« Sociétés et êtres d'exception » : Approche interdisciplinaire et de sciences participatives...[En savoir plus]

Le 20 octobre 2017
De 10h00 à 13h00
Marseille

Denis Monnerie présentera "L'élaboration cérémonielle des relations à l'extrême nord de la Kanaky...[En savoir plus]

Le 4 octobre 2017
De 16h00 à 19h00
Amphi R4 - 7, rue de l'université, Strasbourg

Dans le cadre du séminaire pluridisciplinaire "Mondialisation et mutations sociales en Afrique...[En savoir plus]

sept. 16 2017

Anthropologie et philosophie du sensible par Roger Somé                                                  ...

mai 21 2017

Rencontre autour de l’ouvrage D’un monde à l’autre d’Agnès Clerc-Renaud et du n°9 de la revue...

févr. 9 2017

MONNERIE Denis 2016 Oceania and the regional relations paradigm:contrasting regional networks and beyond....

janv. 17 2017

Parution du numéro thématique coordonné par Agnès Clerc-Renaud et Cécile Leguy des Cahiers de littérature...

janv. 16 2017

parution du livre d'Agnès Clerc-Renaud : D'un monde à l'autre : fragments d'une cosmologie brésilienne....

déc. 9 2016

« Comprendre l’homme préhistorique, penser l’homme » par Christophe Lemardelé, mardi 6 déc. 201  

nov. 21 2016

Parution de l'ouvrage franco-brésilien Etudes socio-environnementales et savoirs traditionnels du Litoral...

nov. 5 2016

La bourse doctorale Louise Beyrand - Olivier Toussaint est une bourse de recherche en anthropologie. D'un...